Estilo Chen

Características especiais do Taijiquan Estilo Chen
Zhu Tian Cai em Energia e Jingluo

Pelo Grâo Mestre Zhu Tian Cai
Traduzido para o português por Ronaldo Pedreira Silva.

Externamente aparenta ser suave como uma donzela, ainda que internamente forte como um escudeiro de guerreiro de Buda (Jin gang). Há inúmeras escolas e facções de artes marciais chinesas. Há várias centenas de estilos de pugilismo de mãos vazias isolados. Cada escola tem suas características próprias únicas, mas, resumidamente, elas podem ser separadas em escolas internas e externas. Artes marciais externas enfatiza golpes com os punhos e os pés, com saltos e pulos, rápidas mudanças de lado, com manobras de ataque e defesa facilmente distinguidas. Com um único olhar, você pode dizer que é uma arte marcial.

O Taijiquan estilo Chen tem diferentes características especiais, ele usa a mentalização para guiar a energia e usa a energia para mover o corpo. Se a energia interna está tranqüila, então o corpo não se move e está quieto. A energia interna se move e o corpo a segue. Ele usa a energia interna para dirigir o movimento da forma externa, com as partes superior e inferior do corpo conduzindo e seguindo uma a outra continuamente, sem paradas. Ele usa a cintura como um eixo, com movimentos delicados unidos e sucessivos, do início ao fim e internamente a cada movimento, sem rupturas ou resistências.

Seu corpo percorre o caminho suavemente e pára calmamente.

O significado do ataque e defesa das formas é mais oculto e não está mostrado na superfície. Isso frequentemente traz um conceito errôneo de que este estilo de pugilismo mais parece uma pescaria do que uma arte marcial.
> Especialmente a primeira rotina do estilo da “velha estrutura” (lao jia) que é principalmente suave e exige que o corpo relaxe e não use força bruta. Treina principalmente o gong-fu das pernas, de modo a que os pés se tornem as raízes para que os quadris possam girar livremente e a circulação fluir sem impedimentos. A prática traz a energia interna a um estágio de transbordamento. Quando seu pensamento chega neste patamar sua energia interna chega juntamente com ela ao objetivo. A postura é ereta, a posição dos pés, firme e estável (literalmente dando apoio às oito direções de ataque), fazendo com que ambas as partes interna e externa do corpo criem fortes linhas de defesa.

Há “cinco arcos” armados dentro de seu corpo que pode armazenar e liberar energia. Deste modo, você retêm antes de fazer contato com o oponente. Se o oponente é forte, então você pode abruptamente emitir sua energia interna (pegando-o de surpresa), como um estrondo de trovão ou uma repentina rajada de vento. Entretanto, externaemnte, você parece ser suave como uma donzela, ainda que internamente, seja forte como um escudeiro de um guerreiro de Buda. Esta é a principal característica do estilo Chen do Taijiquan.

Um Movimento Interno de Energia num Caminho Circular, Espiralado. Todo mundo tem visto pessoas quebrando tijolos com a cabeça e enrolando barras de ferro ao redor do pescoço. Este é como os praticantes que os praticantes do estilo
“duro” do qigong movem sua energia interna. Eles movem sua energia interna até o topo da cabeça e esta pode justamente quebrar o tijolo em pedaços; movendo a energia interna pelo seu pescoço, eles podem justamente enrolar a
barra de ferro em torno dele.

O estilo Chen do Taijiquan combina o estudo de dinâmica (força, energia, movimento e o relacionamento entre eles) com a teoria de “jingluo” das teorias da medicina tradicional chinesa (que defende que há canais de energia interna e canais colaterais dentro do corpo). Ele faz uso de um método de espiralamento para mover a energia interna, usando uma pequena quantidade de força para dominar uma grande quantidade de força e usar uma força fraca para dominar uma força forte. Ele é apenas como um elevador que pode levantar um caminhão carregando várias toneladas de carga. O já exposto “Taijiquan muda para trás e para frente entre armazenar e liberar energia (xu fa xiang bian), conduzindo a energia do oponente inofensivamente a uma armadilha” (yin jing luo kong), “usando a própria força do oponente para atacá-lo de volta” (jie li da ren), e “usar cem gramas para desviar uma centena de quilos” (yi si liang bo qian jin), são todos os usos em que a energia espiral pode ser aplicada. Portanto, a teoria do pugilismo determina: “Causar uma surpresa ou conduzir o oponente, é apenas o giro de um círculo”.

Em respeito a teoria jingluo, ele indica o sistema circulatório para sangue e energia interna que preenche o corpo humano e se origina na cavidade abdominal e circula nos membros. Quando o sistema perde sua estase ou equilíbrio, então funções completas do sistema fogem da normalidade e as doenças surgem. Quando o sistema está em armonia, então o sangue e a energia interna circulam livremente a o corpo é, por maio disso, fortificado e a longevidade é alcançada.

Taijiquan, que é combinado com a teoria do jingluo, inclusive usando combate com mãos limpas com daoyin e tuna juntamente com elementos externos e internos. As posturas e os movimentos do pugilismo faz uso de um espiralamento, estilo do fio de seda (chansi), expandindo e contraindo, alternando movimentos. Ele tem a exigência: “usando o pensamento para guiar a energia interna, usando a energia interna para mover seu corpo” (yi yi dao qi, yi qi yun shen), e a “energia interna deve ser mobilizada (qi yi gu dang), se propagando por todo o seu corpo.”

A energia interna (nei qi) parte do ponto de acupuntura abaixo de seu umbigo (dantien), usa a cintura como seu centro, e penetra sucessivamente por todo o seu corpo, parte a parte. Ela gira levemente, e causa expansão e contração alternadas de seus dois rins. Pela rotação de sua cintura e do torneamento de sua cintura com movimentos circulares e simétricos, ela é liberada por todo o seu corpo.

Passando pelos canais ren e du [ os canais ren e du formam um circuito que começa no dantien, vai ao centro das costas (canal du), subindo ao topo da cabeça e descendo pela frente (canal ren), ao longo da linha central do corpo, retornando ao dantien – ou “pequeno circuito do paraíso”] ela move para cima com o movi mento de sua cintura e volta de seus braços e se move para baixo com a rotação de seus tornozelos e vol ta de seus joelhos. A energia interna assim atinge suas quatro extremidades e então retorna ao seu dantien (i.e. “grande círculo do paraíso”). Ela se move em arcos, torneando livremente e conectando, movimento a movimento o que vem antes com o que se segue, tudo como uma coisa só, resultando em uma circulação de energia interna e sangue. Este é o movimento de energia (energia interna circulante) que é diferente da aplicação de energia. Este método sistemático para movimentação de energia interna está de acordo com os princípios da teoria da medicina tradicional chinesa (jingluo) e raramente é visto em outros estilos de luta ou outras atividades atléticas.

By David Gaffney

Em um campo de treinamento recente, no Taijiquan Chenjiagou School, em Henan China, organizado pela Chenjiagou Taijiquan GB (CTGB) e com a participação de profissionais da Itália, Portugal e Israel, bem como o Reino Unido, o instrutor principal da escola: Chen Xiaoxing. Ele ofereceu alguns interessantes fundamentos da família Chen sobre o “Pao Chui” (Punho Cannon) forma do punho de canhão e porque a sua prática ainda é relevante hoje. Chen Xiaoxing é um dos mestres da geração dezenove da família Chen de Taijiquan que aprenderam com Chen Zhaopei e seu irmão Chen Xiaowang.

Chen Xiaoxing primeiro ofereceu um breve resumo de como a rotina(forma) passou a existir. Ele disse que Taijiquan foi criado por Chen Wangting (1600-1680) da nona geração da família Chen. A arte original foi composta por cinco rotinas de boxe. Estes foram transmitidos ao longo dos próximos cinco gerações até que a geração XIV, quando Chen Changxing (1771-1853) sintetizou as cinco rotinas nas duas rotinas que conhecemos hoje, ou seja, o Yilu (primeira rotina) eo Erlu (segunda rotina), também conhecido como o Pao Chui ou forma Punho de Canhão.

Às vezes diz-se que o que Chen Wangting ensinou foi perdido. No entanto, de acordo com Chen Xiaoxing este não é o caso. Ele sugeriu que a síntese dos cinco rotinas não era uma questão de perder as velhas formas, mas de colocar os cinco juntos, absorvendo a essência de cada um. O Yilu e Cui Pao contêm a mesma essência que as rotinas original, preservando muitos dos movimentos e todos os princípios do movimento. Chen Taijiquan estilo pode ser dividida em dois quadros principais de hoje: Antigo e Novo (Laojia e xinjia, respectivamente), cada um consistindo de uma rotina de Primeiro e Punho de Cannon.

Dentro do estilo Chen Taijiquan existe formas com muitos fajing (liberação explosiva de força) movimentos, particularmente na segunda rotina. Isto proporciona um dilema para muitas pessoas no Ocidente que apreciam Taijiquan só em termos de lento, o movimento suave, contemplativa. Enquanto não há dúvida de Taijiquan pode ser muito útil para melhorar a saúde, fitness e qualidade de vida, o seu programa de formação foi desenvolvido em torno do objetivo final de habilidade marcial.

Chen Taijiquan não pode ser classificado por dureza nem maciez. Pelo contrário, procura alternativas de dureza e suavidade até que um caminho do meio é alcançado. Nesta fase pode-se dizer que o princípio yin-yang foi realizado. O caminho necessário de treinamento que todos os profissionais devem passar por um relaxamento primeiro (canção), levando a maciez (rou). Da dureza o estado macio e relaxado (gang) se desenvolve. Através do uso correto do deenrolamento ou energia espiral (chan ssu jing), a suavidade pode ser altamente concentrada, de modo que é focada em um ponto particular. Durante a liberação rápida torna-se difícil. No extremo de dureza, maciez novamente a seguir, completando o ciclo. O praticante de forma suave e naturalmente nós de ligação e coordenadas as duas forças, para que, na prática, o formulário deve ser relaxada e equilibrada, independentemente de o movimento específico é realizado rapidamente ou lentamente. Esta coordenação de dureza e suavidade é expressa no ditado: ". Delicado como a virgem que vendo um homem, desenfreada como um tigre feroz descendo a montanha"

Por que nós praticamos Cui Pao? De acordo com Chen Xiaoxing, o Yilu usa predominantemente rou ou suavidade como a característica principal. A forma punho do canhão, por outro lado incorpora gang de dureza como princípio fundamental. Tai Chi Chuan é construído sobre o conceito de quadrilha e rou complementando e alternando com o outro. Conseqüentemente, com as duas formas não é um sistema completo equilibrada de dureza e suavidade. Cui Pao é caracterizado por técnicas de combate expressar fajing numerosos, movimentos rápidos, varreduras, cotovelo e ombro técnicas e mudanças bruscas de ataque e defesa. O formulário é fisicamente muito exigente e Chen Xiaoxing sugere que uma base sólida de habilidade no Yilu é essencial para que um médico é para beneficiar a rotina Punho Cannon. "As pessoas são muitas vezes demasiado ansiosas para aprender o Pao Chui antes que eles aprenderam a fazer o Yilu bem".

Prática diligente da rotina primeiro é visto como vital para desenvolver a energia interna. Formação subsequente, na forma punho do canhão consolida e expressa essa energia. Antes de praticar a rotina segundo todo o movimento deve ser refinado, e todas as duras, as ações desajeitadas e irregulares eliminadas. "Você tem que praticar Yilu bem antes de você praticar Erlu. Cui Pao é treinado para desenvolver seu bao fali (liberação explosiva de força) e nai li (durabilidade e resistência). Os dois devem andar juntos. Quando você está fazendo os movimentos explosivos que não é bom se você estiver ofegante e sem fôlego ". Chen Xiaoxing explicou, "Cui Pao é fácil de aprender, mas difícil de treinar". Fácil em que se você já tem a base de Yilu, há movimentos de repetição.

 Também a forma é muito mais curta em comprimento. No entanto, o nível de dificuldade do formulário é maior ea intensidade do exercício é maior. Realizadas com maior velocidade, mais fajing e pulando muitos movimentos e estampagem, proporciona um treino exigente que rapidamente aumenta a força marcial do praticante.

Neste contexto, podemos compreender a lógica por trás ênfase tradicional Chen Taijiquan em cima de Yilu como uma fundação para a Pao Chui. Prática lenta permite que o praticante estar ciente de detalhes, para garantir que as posturas são precisos, para verificar a estabilidade e equilíbrio ao longo dos movimentos, para aumentar a força inferior do corpo; para coordenar ações internas e externas, e para realizar a circulação de qi em todo o corpo. Todos esses não são possíveis se executa os movimentos rapidamente no início e energia se dispersa cada vez que um movimento é realizado de forma enérgica. Como o seu nível de habilidade melhora, os movimentos devem ser uma combinação de lenta e rápida, sem perda de detalhe. Nesta fase, o praticante está pronto para começar a treinar o Cui Pao.

Chen Xiaoxing explicou que uma característica distintiva da forma punho do canhão é a velocidade. É mais rápido, o médico ser obrigado a realizá-la rapidamente, mas sem a forma que está sendo espalhada ou dispersa. "Você deve manter os seus requisitos de movimento sem perder a chan ssu jing. Embora os movimentos são rápidos, você ainda precisa de ritmo rápido e lento alternando".

O formulário também pode ser caracterizado pelo emprego freqüente de fajing por uma variedade de diferentes partes do corpo. Juntamente com o punho, cotovelo, ombro, joelho e pé utilizado nas artes marciais externas, Chen Taijiquan exige do praticante para ser proficiente na liberação de energia com qualquer parte do corpo entra em contato com um adversário. Chen Xiaoxing salientou a importância de ser capaz de emitir energia, se é um lance de greve, ou Qinna movimento (joint-bloqueio), sem qualquer pré-aviso para o adversário. Ele também advertiu que os alunos devem prestar atenção às exigências do estilo Chen, tais como folgas, flexibilidade, elasticidade e elasticidade. Quando da emissão de energia, o movimento deve ser espontânea e natural. Forçar o movimento aumenta a rigidez e resistência realizada dentro do corpo. Velocidade e potência podem ser substancialmente ampliadas através da diminuição do nível de energia perdida no caminho para o ponto final. Qualquer tensão dentro do músculo (ou articulações que ainda não foram totalmente abertas) fornecerá as forças de resistência que puxam a área de revidar. Isso faz com que a energia a ser lançado através da trajetória do movimento, diminuindo a quantidade de energia a chegar ao ponto final.

Um erro comum é a sobre-enfatizar o uso da força ao realizar o punho do canhão. Seguindo o princípio do yin e yang, Taijiquan combina as energias hard e soft de forma harmoniosa e indistintamente, independentemente de se está praticando a Yilu ou Pao Chui. Não só pode qualquer parte do corpo fajing, mas a força pode ser mudado internamente, misturando ataque para a defesa e vice-
versa. A chave para liberação eficiente de energia encontra-se em relaxar o corpo e a mente e utilizar a cintura.

Durante os movimentos explosivos do Pao Chui, o objetivo final é aproveitar cem por cento da força do corpo. Para conseguir isso a energia dos pés é gerado através das pernas até a cintura, onde é intensificada pelo movimento em espiral, em seguida, juntou-se com a energia produzida no braço e punho. Jing ou força interior deve começar a partir de ambos os pés. Não aplicar um movimento de uma posição firmemente enraizada nega que o movimento de uma fonte de poder. Resistência do piso permite que a energia atravessar o corpo seccionalmente para formar um sistema completo e integrado. Sem a energia recuperando da terra, a força de todo o corpo poderoso é difícil de alcançar.

A natureza explosiva do Pao Cui é mais aparente do que no pulando e saltando freqüentes movimentos. Chen Xiaoxing instruído que é vital que o praticante mantém tanto uma sensação de leveza e peso. Por exemplo, quando sua mão e perna sobem durante um movimento, o seu centro de gravidade ou Zhongxin deve ser afundando. Caso contrário, o movimento será flutuante e sem substância. "Você deve entender o motivo pelo qual você está fazendo a saltar ou stamping, para que o movimento a ser concentrado e focado e para a força do corpo inteiro para ser coordenadas".

Ao longo de toda a rotina, a expressão externa deve ser lenta, mas não lento, leve, mas não flutuante, pesado, mas não dura, rápida, mas não dispersos. Isso se reflete em um verso Chenjiagou de idade, que descreve Taijiquan como sendo:

"Luz como flores espalhadas,Sólido como metal temperado.

Competindo com o tigre de ferocidade, Desafiando a águia para a velocidade.

Em movimento é como um rio que flui, Em silêncio é como uma montanha sólida,

O espírito concentrados à beira antes de emitir ".

De acordo com Chen Xiaoxing, enquanto todas as formas Taijiquan seguem os mesmos princípios subjacentes, a expressão de BA FA (oito energias essenciais) dentro do Pao Chui não é o mesmo que o Yilu. O Yilu usa Peng, Lu, Ji e An como o esteio da rotina, apoiado por Cai, Lie, Zhou e Kao. A essência do Pao Cui não é o mesmo; A forma predominantemente expressa as energias do Cai, Lie, Zhou e Kao, desta vez apoiado por Peng, Lu, Ji e An. Ao longo de ambas as formas o jinglu ou rota de energia também é diferente. Embora tanto o uso de arco redondo movimento baseado no movimento chan ssu jing (enrolamento de seda), os movimentos Pao Chui são um pouco mais retos. Mesmo que a rota ainda é em espiral e volta, o círculo é menor e a velocidade é mais rápida.

Enquanto ensinava a Pao Chui, Chen Xiaoxing salientou a importância de estar consciente das implicações por trás da alternância de movimentos rápidos e lentos. Por exemplo, durante fajing como os acabamentos jing, o yi ou intenção continua. Após cada movimento explosivo é concluído este serve para ligar o jing para o movimento seguinte. Antes de liberar força, a energia deve ser armazenada, permitindo que o qi a afundar e recolher plenamente no dantian. Liberando energia antes deste ponto resultará em um movimento alimentado em grande parte pela parte superior do corpo. Imediatamente relaxar depois de um movimento explosivo faz com que o corpo para recolhimento, coleta a energia em prontidão para o movimento seguinte.

Contidas dentro dos movimentos, existem inúmeros métodos de treinamento e técnicas marciais. Durante a estada em grupos Chenjiagou, ensinando Chen Xiao Xing foi caracterizado por muitas repetições de cada movimento, correção da postura muito rigorosa e uma ênfase na compreensão através da experiência direta. O objectivo final é que, após milhares de repetições, a forma torna-se uma segunda natureza e se o praticante avanços ou recuos, ele pode aplicar suas habilidades de forma espontânea e à vontade.

Embora a natureza direta da forma significa que a aplicação marcial de muitos movimentos parecem ser mais óbvio do que a primeira forma, Chen Xiao Xing explicou que o aluno ainda precisa de orientação de um professor experiente para que possam compreender as complexidades dentro do formulário.

O formulário deve ser treinado até que se torne contínuo, com cada movimento que flui naturalmente para o próximo. A velocidade deve ser rápida, mas controlado e contido. A respiração deve ser coordenada com os movimentos e não deve ser trabalhado eo jing deve empregar a força do corpo todo.

Chen concordou que a natureza dinâmica e vigorosa do punho do canhão tornou-o mais adequado para os mais jovens. No entanto, ele discordou da sugestão de que as pessoas que práticam para obter saúde são maioria e que por isso o Pao Chui hoje em dia poderia perder o seu apelo e relevância ao longo do tempo. Ele explicou que, apesar de Taijiquan, hoje, ser praticado principalmente por tornar o corpo saudável, é natural que as pessoas sérias que querem conseguir mais, esforçando-se para uma maior, melhor e mais exigentes níveis de realização.

Chen Xiaoxing usou o exemplo de uma pessoa que joga basquete. "Embora eles logo aprendam a jogar a bola no centro do aro, isso não é suficiente. Muitas pessoas tem o desejo de fazê-lo melhor, mais rapidamente e com mais precisão, com uma execução superior de movimento. Quando você está treinando Taijiquan, a psicologia é a mesma. embora o interesse de partida possa ser a de tornar o corpo mais forte e saudável, uma vez que o interesse de uma pessoa está envolvido e sua habilidade torna-se maior passo a passo, naturalmente ele desejará obter o máximo de sua capacidade ".